Vajon az örök törvény azonos-e az
Istenben létező legfőbb eszmével?
Az első problémát
így közelítjük meg: úgy látszik, hogy az örök törvény nem
azonos az Istenben létező legfőbb eszmével.
1. Az örök
törvény ugyanis csak egy.
Ámde az isteni értelemben a dolgoknak több eszméje
létezik: Augustinus ugyanis ezt mondja: "Isten az egyes
dolgokat a sajátos eszméjükkel alkotta meg." Tehát úgy
tűnik, hogy az örök törvény nem ugyanaz, mint az isteni
értelemben létező eszme.
2. Ezenkívül, a törvény lényegéből folyik, hogy szóval, vagyis igével legyen
kihirdetve, amint fentebb (q. 90, a. 4) mondottuk. Ámde
Istenben az Igét személyes értelemben állítjuk, amint az
Első Részben (q 34, a.1) mondottuk, az eszmét pedig
lényegi értelemben. Tehát nem ugyanaz az örök törvény,
mint az isteni eszme.
3. Ezenkívül, Augustinus ezt mondja a De Vera Religione-ben: "Nyilvánvaló, hogy a mi
értelmünk felett létezik egy törvény, amelyet igazságnak
mondunk." Ámde az emberi értelem felett létező törvény az
örök törvény. Tehát az igazság az örök törvény. Ámde nem
ugyanaz az igazságnak és az eszmének a mivolta. Tehát az
örök törvény nem ugyanaz, mint a legfőbb eszme.
Ezzel szemben
áll, amit Augustinus mond a De Libero Arbitrio-ban: "Az örök törvény a
legfőbb eszme, amelynek mindig engedelmeskedni kell."
Válaszul
azt kell mondanunk, hogy amint bármely mesterben előzetesen létezik
azoknak a dolgoknak az eszméje, amik a mesterség által
létrejönnek, ugyanúgy bármely kormányzóban előzetesen
léteznie kell a kormányzásának alávetett lények cselekvési
rendje eszméjének. S ahogy a mesterség által létrejövő
dolgok eszméjét mesterségnek, illetve a műalkotások
mintájának nevezzük, ugyanúgy az alattvalók cselekedeteit
irányító lény eszméje törvény-jellegű, figyelembe véve
mindazt az egyebet, amit fentebb (q. 90) a törvény
lényegéről mondottunk. Ámde Isten a maga bölcsessége által
alkotója minden lénynek, amelyekhez úgy viszonyul, mint
mester a műalkotásokhoz, ahogy az Első Részben (q. 14, a.
8) mondottuk. Ugyanakkor kormányzója is az egyes
teremtményekben található összes tevékenységeknek és
változásoknak, ahogy ugyancsak az Első Részben (q. 103, a.
5) említettük. Ezért, ahogy az isteni bölcsesség eszméje,
amely által minden lett, törvény, minta, illetve idea,
ugyanúgy a minden lényt kellő célra irányító isteni
bölcsesség is törvény-jellegű. Ezek szerint az örök
törvény semmi más, mint az isteni bölcsesség eszméje,
ahogy minden tevékenység és változás irányítója.
Az első
ellenvetésre
tehát azt kell mondanunk, hogy Augustinus az idézett helyen az egyes
dolgok sajátos természetére vonatkozó ideákról beszél:
ezért azokban bizonyos megkülönböztetés és sokaság
található, a dolgokkal való különböző vonatkozások
szerint, ahogy az Első Részben (q. 15, a. 2) mondottuk. De
törvénynek a cselekedetek közjóra való irányítását
nevezzük, amint fentebb (q. 90, a. 2) mondottuk. Ámde az
önmagukban különböző dolgokat egynek tekintjük, amennyiben
valami közösre irányulnak. Ezért az örök törvény egy, ami
ennek az irányulásnak az eszméje.
A második
ellenvetésre
azt kell mondanunk, hogy bármely igével kapcsolatban kettőt kell
megfontolnunk: magát az igét, és azt, amit az ige kifejez.
A hangos szó ugyanis az ember szájával kimondott valami,
de az ilyen szó azt fejezi ki, amit az emberi szavak
jelentenek. Ugyanezt mondhatjuk el az ember értelmi
igéjéről is, ami az értelem által felfogott fogalom;
általa az ember értelmileg fejezi ki azt, amiről
gondolkodik. Így tehát Istenben magát az Igét, ami az Atya
értelmének felfogása, személyes értelemben állítjuk, de
mindaz, ami az Atya tudásában van, akár az isteni
lényeggel, akár az isteni Személyekkel, akár Isten
tevékenységével kapcsolatban, ezzel az Igével nyer
kifejezést, ahogy Augustinus mondja a De Trinitate 15-ben.
Az általa kifejezett egyebek között magát az örök törvényt
is maga az Ige fejezi ki. Ámde ebből nem következik, hogy
Istenben az örök törvényt személyes értelemben kell
állítani. De mégis a Fiúnak tulajdonítjuk (q. 39, a. 7-8)
az eszme és az ige összeillősége miatt.
A harmadik
ellenvetésre
azt kell mondanunk, hogy az isteni értelem eszméje másként viszonyul a
dolgokhoz, mint az emberi értelem eszméje. Az emberi
értelemnek ugyanis a dolgok a mértékei, azaz az ember
fogalma nem igaz önmaga miatt, hanem igaznak annyiban
mondjuk, amennyiben megfelel a dolgoknak, ugyanis "a
vélemény abból következően igaz vagy téves, hogy a dolog
létezik vagy nem létezik". Az isteni értelem pedig mértéke
a dolgoknak, mivel minden egyes dolog annyira birtokolja
az igazságot, amennyire utánozza az isteni értelmet, ahogy
az Első Részben (q. 16, a. 1) mondottuk. Ezért az isteni
értelem önmaga szerint igaz. Tehát az eszméje maga az
igazság. |